GOLPEAR A LA ESPOSA: ¿ES UNA ORDEN DE DIOS O UNA INVENCIÓN?

INTRODUCCIÓN

En el versículo an-Nisa 4:34 se decreta: “En cuanto a las mujeres a las que les teneis miedo, dadles consejos / decidles palabras amables, y déjadlas solas en la cama, y obsérvadlas (allí)”.

Nushooz = نشوز significa “levantarse ligeramente de una posición sentada con la intención de irse” [1].

La palabra darb = ضرب se usa para referirse a todos los tipos de actos [2]. Su significado de raíz es golpear o arreglar algo en alguien o cosa . [3] La palabra que traducimos como “fijación” es la palabra árabe “thubut”. Es de la raíz “th-b-t = ث-ب-ت”. Cuando se usa en  personas, una de las connotaciones de thubut es “vivienda” [4]. Sin embargo, el significado completo de la palabra “darb” varía dependiendo de las entidades que son afectadas o arregladas y los tipos de estos actos ejercidos, de tal manera que se usaría de acuerdo a que acción se refiere.

En traducciones clásicas, “nushooz” se traduce como “rebelión”, y “darb” o se traduce como “paliza”. La traducción de Sayyid Qutb está a continuación:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا.

“LOS HOMBRES son responsables del cuidado de las mujeres en virtud de lo que Dios les ha concedido en mayor abundancia a ellos que a ellas,y de lo que ellos gastan de sus bienes.

. Y las mujeres virtuosas son las verdaderamente devotas, que guardan la intimidad que Dios ha [ordenado] que se guarde.

Pero a aquellas cuya animadversión temáis, amonestadlas [primero]; luego dejadlas solas en el lecho; luego pegadles; pero si entonces os obedecen, no tratéis de hacerles daño. ¡Ciertamente, Dios es en verdad excelso, grande! ” (Sayyid Qutb Translation)[5]

Casi todas las oraciones de esta traducción son falsas, pero estudiaremos la parte “golpear a las mujeres” que se traduce como “golpear/paliza”. La traducción correcta es la siguiente:

“Los hombres deben proteger y mantener cuidadosamente a las mujeres porque Dios ha otorgado a cada parte (parte) algunas características superiores sobre la otra (parte), y porque (los hombres) gastan fuera de sus posesiones (para mantener a las mujeres). Por lo tanto, las mujeres justas son obedientes (a Dios) y se protegen en ausencia de testigos a cambio de la protección de Dios. En cuanto a las mujeres cuyo nushooz / os deja con miedo, dadles consejos / decidles palabras amables, y déjadlas solas en la cama, y contadles / déjadlas morar (allí). Entonces, si os obedecen voluntariamente, no busqueis otra manera contra ellas. Dios es Exaltado, Grande. “(An-Nisa 4:34)”

La palabra nushooz no puede significar “rebelión”. A la palabra darb en este versículo no se le puede asignar el significado de “paliza” porque contradicen la integridad del Corán. Dios ha decretado:

ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودة ورحمة إن في ذلك ليات لقوم يتفكرون

“Y entre Sus portentos está el haber creado para vosotros parejas de vuestra misma especie, para que os inclinéis hacia ellas, y haber engendrado amor y ternura entre vosotros: ¡ ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para una gente que reflexiona!

“Sura 30. Ar-Rum (Los Bizantinos) :21)

No puede de ninguna manera haber lugar para que un hombre golpee  a una mujer porque acabaría el amor y la misericordia que Dios quiere entre los cónyuges.

Dios ha creado a la humanidad para ser probada y los ha designado como khaleefah (al-Baqarah 2:30). La palabra “khaleefah = خليفة” consiste en la palabra “khaleef = خليف” y el sufijo “ta = ة” que se agrega para exagerar. Como participio activo (ism- al-fail), la palabra “khaalif = الخالف” significa “sucesor” o “opositor frecuente” o “que se queda atrás”. Como un participio pasivo (ism al-maful), la palabra “makhlouf = المخلوف” significa, “uno que tiene éxito”, “uno que se opone con frecuencia a”, “uno que deja a alguien atrás” [6]. Dios el Todopoderoso decreta:

ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين. إلا من رحم ربك ولذلك خلقهم وتمت كلمة ربك لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين

“Y si tu Sus- tentador hubiera querido, ciertamente habría hecho de la humanidad entera una sola comunidad:

pero [lo dispuso de otro modo, y así] siguen adoptando posturas divergentes [todos ellos,] a excepción de aquellos sobre los que tu Sustentador ha derramado Su gracia.

Y con este fin los creó [a todos].

Pero [para aquellos que se niegan a beneficiarse de la guía divina,] se cumplirá la palabra de tu Sustentador: “¿Ciertamente, he de llenar el infierno de seres invisibles y de hombres, todos juntos! Sura 11. Hud 118-119

Las personas se someten a las pruebas más difíciles de sus vidas dentro de su núcleo familiar debido a esta naturaleza  de  oposición de los  humanos. Cuando Dios expulsó a la primera familia de la historia, Adán y Eva, del jardín donde habitaron, Él dijo:

قال اهبطا منها جميعا بعضكم لبعض عدو فإما يأتينكم مني هدى فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى. ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى. قال رب لم حشرتني أعمى وقدكنت بصيرا. قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى.

diciendo: “¡Descended todos de este [estado de inocencia, y sed en adelante] enemigos unos de otros! Sin embargo, os llegará una guía procedente de Mí: y quien siga Mi guía no se extraviará, ni será desgraciado. (Sura 20. Ta Ha (Oh Hombre): 123)

No solo el esposo y la esposa sino todos los miembros de la familia pueden estar en desacuerdo unos con otros.

Cada uno de ellos puede codiciar el derecho del otro y causar discordia. Quien quiera ser feliz y estar en paz debe seguir los mandatos de este versículo:

يا أيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم وإن تعفوا وتصفحوا وتغفروا فإن الله غفور رحيم

“¡¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¡Ciertamente, algunos de vuestros cónyuges y de vuestros hijos son enemigos vuestros: guardaos, pues, de ellos! Pero si pasáis por alto [sus faltas], sois tolerantes, y perdonáis –entonces, ciertamente, Dios será indulgente, dispensador de gracia.

“(Sura 64. At-Tagabun (Pérdida Y Ganancia:14)

La expresión traducida como “quién puede codiciar vuestros derechos” es “aduw = عدو”. El significado de la raíz de esta palabra es “sobrepasar el límite e impedir la armonía” [8]. Eso significa que el esposo y la esposa (e incluso los hijos) pueden codiciar los derechos de los demás y desobedecerse unos a otros dentro de una familia. Esto es probable de acuerdo con el versículo. Los eruditos islámicos, sin embargo, suponen que solo las mujeres desobedecen a sus maridos, y asignan la rebelión de significado a la palabra “nushooz”. Luego, alegan que el esposo tiene permitido golpear a su esposa si ella no lo obedece al aconsejarla y dejarla sola en la cama. Todo esto contradice los versículos mencionados anteriormente.

Todos los versículos mencionados anteriormente prueban que este significado tradicional asignado al versículo 4:34 interrumpe la coherencia del mensaje del Corán. La traducción asignada también interrumpe la coherencia del versículo dentro de sí mismo porque la palabra “darb” se usa en la misma oración que la expresión “فإن أطعنكم = fa en ata’nakum = si te obedecen de buena gana”. Discutiremos los detalles de esta expresión y el significado asignado más adelante en este artículo. Obedecer a alguien como resultado de ser golpeado no sería obediencia voluntaria. Solo se puede llamar obediencia bajo coacción.

Dios ha decretado:

لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فكنر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم

“NO CABE coacción en asuntos de fe.” [9]. Los hechos se hacen distintos de las ficciones. Quien rechaza a los transgresores [10] y confía en Dios, ciertamente se han aferrado a la mano más firme que nunca se rompe. Dios está escuchando todo, todo lo sabe”. (Sura 2. Al-Baqara (La Vaca) : 256)

A lo largo de la historia, se han cometido muchos errores y juicios erróneos en nombre del Islam. La razón es que los estudiosos suponen que están autorizados a explicar el Corán. Sin embargo, es Dios quien ha explicado el Corán, y solo se nos permite obtener sus explicaciones por medio del método que Él ha enseñado. Dios llama a este método para obtener sus explicaciones “ciencia = علم” en el Corán. Echemos un breve vistazo a esta ciencia:

LA CIENCIA DE EXPLICAR EL CORÁN
 A lo largo de la historia, se han cometido muchos errores y juicios erróneos por el nombre del Islam. La razón es que los estudiosos suponen que están autorizados para explicar el Corán. Sin embargo, es Dios quien ha explicado el Corán, y sólo se nos permite obtener sus explicaciones por medio del método que Él ha enseñado/ y sólo se nos permite obtener sus explicaciones mediante el método que ha enseñado.

Dios llama a este método en el Corán para obtener sus explicaciones “una ciencia=علم”.
Vamos a echar un breve vistazo a esta ciencia:

Allah el Todopoderoso, ha revelado en la suguiente aleya que ha explicado el Corán segun una ciencia:
وَلَقَدْ جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Les trajimos una Escritura, que explicamos detalladamente, con pleno conocimiento, como dirección y misericordia para gente que cree. (Al-Araf 7/52)
La regla principal de esa ciencia es que nadie tiene autorización excepto Allah en explicar las aleyas relacionadas:
الَر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللّهَ إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ
Alif, Lam, Ram! UNA ESCRITURA DIVINA [es esta], con mensajes que han sido hechos claros en y por sí mismos, y además han sido enunciados explícitamente –[que te ha sido revelada] por la gracia de Uno que es sabio, consciente de todo, para que no adoréis sino a Allah. [Di, Oh Profeta:] “¡Ciertamente, vengo a vosotros de Él [como] advertidor y portador de buenas nuevas. (Hûd 11/1-2)

Según esas aleyas, seguir las explicaciónes de otros señores distintos de Él es ser siervo de ellos. El que se ve a sí mismo autorizado para explicar esas aleyas, se desviaría del camino recto.
Solo gente de conocimiento (un grupo de expertos) se puede explicar las detalles dadas por Allah. Como vemos en la siguiente aleya:
كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
Una escritura divina cuyos mensajes han sido expuestos con claridad, como un discurso en lengua árabe para gente de conocimiento [innato] (Fussilat 41:3)
En primer lugar, gente de conocimiento (un grupo de expertos) tiene que tener conocimiento de “la ciencia de explicar el Corán”
La palabra “Corán” deriva de la palabra de un sustantivo verbal (masdar) “qaraa= قرأ” de cuya raíz significa “juntar”. Y también “maqru= (مقروء)” que se puede traducir como “unidad/íntegro/grupo/conjunto”. Ya que “Recitar/ Leer” es un acto de juntar y unir las palabras y entender/comprender el significado, la palabra “Corán” tambien significa “recitación”. La palabra “Corán” no tiene una forma plural, y se puede utilizar tango para singular como plural. Por lo tanto la palabra “Corán” se puede interpretar/explicar o dar sentido/significado como mas que un Corán =“Los Coránes”. Asi que “el Corán” es un grupo o grupos de los versos”.
La fuente del Corán es el principal libro que está en Lawh al-Mahfooz (Escrıtura Divina Protegida).
إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ . فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ . لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ . تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ .

¡En verdad, es un discurso realmente noble, [transmitido al hombre] en una escritura divina protegida que nadie sino los puros [de corazón] puede topar: una revelación del Sustentador de todos los mundos! (Al-Wáqiaa 56:77-80)
El secundo de los grupos de las aleyas son las suras. Cada una de ellas se llama el Corán. Una aleya relacionada es la siguinte:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

Y, en verdad, te hemos dado siete de los [versículos] frecuentemente repetidos, y [así, hemos abierto ante ti] este sublime Corán (AL-FATIHA (LA APERTURA) )! (Al-Hichr 15/87)
Los grupos de aleyas dentro de las suras también se llaman Corán. De este modo las primeras aleyas reveladas, como son un grupo dentro de una sura se llamarón Corán. La aleya relacionada es siguiente:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

El mes de Ramadán, en el que se hizo descender [por vez primera] el Corán. (Sura 2. Al-Baqara 185)
También hay conjuntos de versículos que no están unidos entre sí. Estos conjuntos son colecciones de versos en diferentes capítulos, y se forman mediante el uso del método de mutashabih – mathani (similar-peres). Un versículo es:
وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلً

[Para proclamar] un discurso que hemos dividido en partes [consecutivas], para que lo recites a los hombres con intervalo (paso a paso(reposadamente)(, (Al-Isra’ :El Viaje Nocturno 17/106)
“Mukth=مُكث” signıfica expectación”. Cuando un nuevo verso fue revelado al Mensajero de Dios, se esperaban verso o versos para explicación o más detalles en el asunto relacionado. Y esto demuestra que versos pertenecientes al mismo conjunto semántico también podrían ser enviados parte a parte en diferentes momentos. El siguiente verso aclara  lo que se a dicho arriba :
وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا .
No te apresures ( a juzgar) con los conjuntos de versos ( Coránes) antes de que sus revelaciones sean completadas. Di : “Señor! Aumenta mi ciencia!”( Ta- Ha 20: 114 )
El verso anterior ilustra que un conjunto semántico de versos que nos proporciona la información completa sobre un asunto, y nos permite hacer un juicio sobe el caso, también se llama “Corán” por Dios. Este tipo de Corán es la base de “la ciencia de explicar el Corán”. De acuerdo con esta ciencia, cada verse decisivo ha sido explicado en detalle por otros versos que son similares al versículo explicado en algunos aspectos, así forma un conjunto semántico junto con el explicado. De esta manera el Corán entero ha sido hecho “claro” y “completo” por Dios.
Ahora, veamos como este grupo semántico está formado en esta Ciencia:
Cada número de teléfono es un grupo de números, escritos usando los dígitos del 0 al 9 . Aún si uno de los dígitos es escrito por descuido, la persona deseada no puede ser alcanzada o contactada. el Corán explica todo de una manera similar a esta . No se podría obtener explicación correcta sin formar el conjunto semántico necesario. Por lo tanto los expertos no sé deben apresurar a tomar conclusiones antes de que el significado completo de el tema de interés sea descubierto. Solo entonces se pondrá de manifiesto que no hay una sola rama de la ciencia que no mejoraría con el Corán .
Nuestro Profeta (Nabi) Muhammad ( Paz y bendiciones sean con El) tanto un un Nabí (profeta) como un Rasûl (mensajero) es, quien fue enviado para comunicarnos y enseñar el Corán, mientras que Gabriel es el mensajero enviado para El. ( Profeta Muhammad) Nabí Muhammad (Paz y bendiciones sean con El) aprendió el Corán y el método de inferir información de sonidos fuera del Corán con Gabriel, y todos sus dichos y prácticas forman parte de este tipo de información. Por lo tanto el ejemplo ( Sunnah) de Nani Muhammad ( paz y bendiciones sean con El) está en perfecta armonía y unidad con el Corán. Si los estudiosos se adhieren a este método correcto ellos fácilmente verán esta unidad descubrirán y manifestarán los errores que se han cometido hasta ahora en el tema de los dichos ( Hadices) de el Profeta Nabi Muhammad.
Abajo está el versículo que resume el tema:
هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء
الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ
Él es quien ha hecho descender sobre ti esta escritura divina, en la que hay mensajes que son claros (muhkam) por, y en sí mismos –que son la esencia de la escritura divina– junto con otros que son alegóricos (mutashabih). Pero aquellos cuyos corazones tienden a desviarse de la verdad van tras esa parte de la escritura divina que ha sido expresada en alegoría, buscando [lo que habrá de crear] confusión, y queriendo [llegar a] su significado último [de una forma arbitraria]; pero su significado último sólo Dios lo conoce. De ahí que aquellos que están profundamente arraigados en el conocimiento digan:

“Muhkam”= مُحكم” Es el verso principal que incluye un juicio ( decisión) acerca de algún asunto” Así , tradujimos la palabra ” Muhkam ” como “decision “. Casi todos los versos son decisivos en ciertos asuntos. Este juicio es detallado y por lo tanto se explica por otros versos que son similares ( Mutashabih) al decisivo.

“Mutashabih” = مُتَشَابِه”Es cualquiera de las dos cosas similares ” En esta Ciencia , denota la similitud entre los versos que se explican entre si. Está similitud puede ser tanto literal como Semántica.

“Ta’Will” =تَأْوِيلِ ” Dirigir algo a su objetivo original ” El objetivo de un versículo similar es el versículo decisivo. Cuando se considera desde este punto de vista, ” Ta’will” es ” vincular el verso similar al decisivo.” Los vínculos son establecidos por Allah; y un grupo de personas que se componen de expertos Árabes, de esta Ciencia y  de asunto de  interés puede descubrir y manifestar esos vínculos (relaciones).

Mathani = مَثَانِيsignifica “pares”. Expresa el sistema de pares que consisten en versos decisivos y similares. El versículo relevante es:
اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاء وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ
Allah  hace descender la mejor de las enseñanzas en forma de una escritura divina con total coherencia interna, que repite cada formulación [de la verdad] de diversas formas –[una escritura divina] ante la cual se estremece la piel de los que temen a su Sustentador: [pero] des- pués su piel y sus corazones se distienden con el recuerdo de [la gracia de] Dios….
Así es la guía de Dios: con ella guía Él a quien quiere [ser guiado] –pero aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe. (Az-Zumar 39:23).
En conclusión, para poder obtener las explicaciones de Allah , un grupo de expertos tienen que encontrar el verso decisivo en relación a (relacionado con) este asunto, y después determinar el verso similar ( Mutashabih) versos que tienen atributos en común con el verso decisivo. Intentar a explicar al Corán
Abajo hay un ejemplo que demuestra como “La Ciencia que explica el Corán” ha sido deducida del conjunto de versos relacionado con este asunto.

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Date: Nov 2, 2017

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