Islam y Coran
Según el Imán Abu Hanifa (Imam-i Azam), ¿existen hadices en los Kutub al-Sittah que contradigan el Corán?

Según el Imán Abu Hanifa (Imam-i Azam), ¿existen hadices en los Kutub al-Sittah que contradigan el Corán?

PREGUNTA:

Se dice que el Imán Abu Hanifa (Imam-i Azam) rechazaba el hadiz cuyo significado es: «Si un musulmán comete adulterio, lo comete sin fe; es decir, en ese momento se le retira la fe», afirmando que era «contrario al Corán». ¿Es esto correcto?

 

RESPUESTA:

Es correcto. El Imán Abu Hanifa (Imam-i Azam), en la obra que se le atribuye titulada Al-Alim wa al-Muta’allim, rechaza este hadiz que figura en Tirmidhi y Abu Dawud afirmando que es «contrario al Corán». A continuación, citamos la sección relevante de la traducción al turco de dicha obra. Le recomendamos su lectura:

El estudiante (Abu Muqatil): «¿Qué dice usted de las personas que narran el hadiz: “Cuando un creyente comete adulterio, se le despoja de la fe tal como se le quita la camisa de la cabeza, y luego, cuando se arrepiente, se le devuelve la fe” (Abu Dawud, Sunan, 15; Tirmidhi, Iman, 11)? Si los confirma, habrá aceptado los principios de los jariyíes (los jariyíes son una secta que considera la acción como parte de la fe y sostiene que quien comete un gran pecado es un incrédulo). Si duda de las opiniones de ellos, también caerá en la duda respecto a los principios de los jariyíes y se retractará de la verdad que ha manifestado. Si desmiente las palabras de los narradores, estos le acusarán de haber desmentido la palabra del Profeta, pues ellos han transmitido este hadiz de personas dignas de crédito hasta llegar al Profeta».

El sabio (Abu Hanifa): «Desmentir solo lo hace quien dice: “Yo desmiento la palabra del Profeta”. Sin embargo, si alguien dice: “Yo creo en todo lo que dijo el Profeta, pero él no ordenó hacer el mal ni se opuso al Corán”, estas palabras significan que esa persona confirma al Profeta y al Sagrado Corán, y exime al Mensajero de Dios de haber contradicho el Corán. Si el Profeta se hubiera opuesto al Corán y hubiera inventado por su cuenta cosas falsas atribuidas a Dios, Dios le habría privado de su poder y fuerza y le habría cortado la aorta. De hecho, este asunto se expresa en el Corán de la siguiente manera:

»“Si él hubiera inventado alguna falsedad contra Nosotros, ciertamente lo habríamos tomado por la mano derecha y luego le habríamos cortado la aorta, y ninguno de vosotros habría podido impedirlo” (Al-Haqqah, 69:45-47).

»El profeta de Dios no contradice el libro de Dios, y quien contradice el libro de Dios no puede ser el profeta de Dios. La noticia que ellos narran es contraria al Corán. Porque Dios, en el Sagrado Corán, en el versículo “A la mujer y al hombre que cometan adulterio…” (An-Nur, 24:2), no ha privado de la condición de creyentes al adúltero ni a la adúltera. Asimismo, en el versículo “A los dos de entre vosotros que cometan tal indecencia…” (An-Nisa, 4:16), Dios, con la condición “de entre vosotros”, se refiere a los musulmanes, no a los judíos ni a los cristianos. Por lo tanto, rechazar a cualquiera que transmita un hadiz del Profeta contrariando al Sagrado Corán no significa rechazar o desmentir al Profeta. Al contrario, significa rechazar a quien narra lo falso en nombre del Profeta. La acusación no se dirige al Profeta, sino al narrador. Todo lo que hayamos oído o no que haya dicho el Profeta es bienvenido y sagrado para nosotros. Creemos en todo ello y atestiguamos que es tal como lo dijo el Mensajero de Dios. Asimismo, atestiguamos que el Profeta no ordenó nada que Dios hubiera prohibido, ni impidió nada que Dios le hubiera ordenado transmitir a Sus siervos. Él no describe nada de forma distinta a como Dios lo ha descrito. También atestiguamos que él estuvo de acuerdo con la orden de Dios en todos los asuntos, que no introdujo ninguna innovación (bid’ah) y que no atribuyó a Dios nada que Él no hubiera dicho. Por esta razón, Dios Altísimo dice: “Quien obedece al Mensajero, obedece a Dios” (An-Nisa, 4:80)». (Las cinco obras del Imán Abu Hanifa, Traducción: Mustafa Öz, 2.ª ed., Publicaciones IFAV, Estambul, 1992, «Al-Alim wa al-Muta’allim», págs. 24-25).

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